Exo-dos

PLEASE DON'T FOR SAKE ME, I REALLY IN NEED OF YOUR HELP.>>

2011-12-24T06:31:00.001-08:00

MY BELOVED ONE PLEASE DON'T FOR SAKE ME, I REALLY IN NEED OF YOUR HELP,

Good day , I know you will be surprise to receive this email, but Before I go further I will like you to understand that, I am writing this mail to you With due respect trust and humanity, I have decided to contact you after much thought considering the fact that we have not meet before, but because of the circumstance oblige me, I decided to contact you due to the urgency of my present situation here in the refugee camp, honestly i am writing this email to you with pains, tears and sorrow from my heart, I am Miss Alice Kipkalya Kones, 25yrs old female and I from Kenya here in Africa; my father was the former Kenyan road Minister. He and Assistant Minister of Home Affairs Lorna Laboso had been on board the Cessna 210, which was headed to Kericho and crashed in a remote area called Kajong'a, in western Kenya. The plane crashed on Tuesday 10th, June, 2008.

After the death of my beloved father my wicked step mother along with my uncles team together and sold everything that my late father had and share the money within themselves. Unfortunately to me I fined my father's briefcase and when I opened it I found a document, which my late father use to deposit the sum of Nine Million Four Hundred Thousand United State Dollars ($9.400.000.00) in International Micro De Finance Bank, here in Burkina Faso West Africa with my name as next of skin, right now I am in Ouagadougou Capital of Burkina Faso to withdraw the money so that i can start a better life and also further my education.

But on my arrival to the Bank, the Bank foreign Operation Department Director whom I meet in person told me that my father instruction to their bank is that the fund would only be release to me when I am married or present a trustee/partner who will help me and invest the fund overseas after the transfer, and the bank ask me to go and look for a foreign partner, that was why I decided to contact you, which I believe that you are going to be honest and reliable person that will help me and stand as my trustee/partner, so that I can present you to the Bank for the release and transfer of the inheritance fund into your bank account in your country, and It is my intention to compensate you with 40% of the total fund for your services and help and the balance shall be my capital in your establishment. As soon as I receive your positive response showing your interest i will put things into action, in the light of the above, I shall appreciate an urgent message indicating your ability and willingness to handle this transaction, awaiting your urgent and positive response, Please do keep this only to your self, i beg you not to disclose it to any body till i come over because am afraid of my wicked stepmother, i will send you my picture in my next email, with due respect, i am pleading that you help me, i am giving all this detailed information with every transparency believing that you will have a clear picture of the base of help i need from you.

I hope to hear good news from you soon,

Best regard,
Yours Sincerelya

Alice Kipkalya Kones.

PLEASE DON'T FOR SAKE ME, I REALLY IN NEED OF YOUR HELP.>>

2011-12-24T06:30:00.001-08:00

Reminder about your invitation from Simón Escoffier M.

2011-12-19T03:17:00.001-08:00

This is a reminder that on December 10, Simón Escoffier M. sent you an invitation to become part of their professional network at LinkedIn.

Accept Simón Escoffier M.'s Invitation

On December 10, Simón Escoffier M. wrote:

> To: Publicación Exo-dos [simonescoffier.exodos@blogger.com]

> From: Simón Escoffier M. [simonescoffier@gmail.com]

> Subject: Invitation to connect on LinkedIn

> Publicación,
>
> I'd like to add you to my professional network on LinkedIn.
>
> - Simón

You are receiving Reminder emails for pending invitations. Unsubscribe.

Reminder about your invitation from Simón Escoffier M.

2011-12-13T01:07:00.001-08:00

This is a reminder that on December 10, Simón Escoffier M. sent you an invitation to become part of their professional network at LinkedIn.

Accept Simón Escoffier M.'s Invitation

On December 10, Simón Escoffier M. wrote:

> To: Publicación Exo-dos [simonescoffier.exodos@blogger.com]

> From: Simón Escoffier M. [simonescoffier@gmail.com]

> Subject: Invitation to connect on LinkedIn

> Publicación,
>
> I'd like to add you to my professional network on LinkedIn.
>
> - Simón

You are receiving Reminder emails for pending invitations. Unsubscribe.

Invitation to connect on LinkedIn

2011-12-10T06:42:00.001-08:00

From Simón Escoffier M.

DPhil candidate at University of Oxford

London, United Kingdom

Publicación,

I'd like to add you to my professional network on LinkedIn.

- Simón

Confirm that you know Simón

You are receiving Invitation to Connect emails. Unsubscribe

Conversaciones por e-mail

2009-08-13T19:29:00.000-07:00

A continuación reproduzco una conversación que tuvimos J.A. y yo (S.E.) a propósito e un pequeño articulillo de revista Paula que le recomendé revisar.

Por si les interesa leer esto a conciencia, aquí les pongo el link:

http://www.paula.cl/blog/el-hombre-en-casa/2009/08/11/247/

J.A. escribe:

"La ética del trabajo, la adulación a la productividad, el status que te asignan por identificarte con tu labor, es producto del modo de producción capitalista...no es una consecuencia negativa del progreso, ni un costo que hay que pagar por, cual utilitarista, un beneficio social superior... es sólo un discurso parte de un entramado de tácticas para aumentar la cuota de ganancia que deriva de la productividad del trabajador de cuello blanco (tú!).... ese tipo del artículo debería, homenajeando a los heroicos trabajadores luddistas ingleses del siglo XVIII, poner una bomba en su trabajo, destruir la oficina y colgar a su jefa de las tripas del accionista mayoritatio en un alambrado público y terminar parafraseando a Bartleby, y decir "preferiría no hacerlo!!". .... por cierto, no es la idea más "popular" y "aceptada" alguna vez creada, pero sería hermoso, máximo!

S.E. responde

Tiendo a pensar que, más allá de organizar una matanza gerencial, la intervención debería ir avocada al cuestionamiento de la dualidad Trabajo/Vida. Sólo eliminando esa dualidad, que hemos construido y naturalizado, podríamos eliminar a aquellos que tanto gozan al ser 'trabajólicos', escapando de su 'vida', y estaríamos todos un poco más cómodos en nuestra experiencia.
Ahora bien, lo que yo propongo no genera soluciones de raíz, y además estoy muy de acuerdo con que este fenómeno es un producto de una sociedad con un capitalismo naturalizado, hegemónico. Probablemente la única alternativa para hacer un cambio estructural se encuentre en fenómenos y sucesos completamente impredecibles, no escritos, más reales.

J.A. responde

La dualidad trabajo/vida puede ser correcta (aunque prefiero mi marxismo ortodoxo y hablar de dualidad capital/trabajo, en fin, cuestión de gustos no?), pero la "intervención" de que hablas sólo puede cuestionar la dualidad que mencionas si atacas al elemento que construye esa dualidad, y no permite una síntesis entre esos dos elementos (trabajo y vida), y ese elemento no es el pobre tipo que es trabajólico, apuntar hacia él es sólo apuntar al síntoma y no al causante (como culpar del golpe de estado a los milicos y no a los empresarios...), sino al orden social en la producción que necesita para continuar reproduciéndose de dichos mecanismos, la acumulación incesante de capital. Por otro lado, "procesos impredecibles, no escritos, más reales", qué se refiere? me huele a cosillas postmodernas del "basta de grandes programas, volvamos a las microluchas", "la contingencia se antepone a la vanguardia"....cuestión que estoy en absoluto desacuerdo, pero será tema de discusión cuando nos veamos físicamente, y no por estos medios tan impersonales jajajaja..."

Cómo nació la Sociología

2007-09-25T19:42:00.000-07:00

Me permito publicar en nuestro blog un artículo de Cristóbal Montt -gran amigo mío- sobre el origen de la Sociología desde una novedosa perspectiva..jajajaj...Es Muy bueno.
Este artículo fue publicado en www.le-montt-diplomatique.blogspot.com el blog de este inusual individuo.
saludos Montt!

José Miguel
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Como nació la sociología

Nos han engañado por años diciendonos que un tal Augusto Comte fue el primero en acuñar el término sociología, es más, este tipo, la sitúo en el escalafón más alto de todas las ciencias ¿coincidencia? O más bien, ¿una estrategia de marketing?

En tiempos para nada remotos, existía un número reducido de carreras universitarias, medicina, derecho, arquitectura, ingeniería, etc. Todas estas no eran del interés de todas las personas, es decir, no satisfacían el total de la demanda. Existían otras personas que no eran capaces o que simplemente no tenían interés alguno en dichas disciplinas, o derechamente las rechazaban, algunos quizás por burguesas u otras razones, quedando así, excluidos del sistema universitario.

En el transcurso de las disciplinas antes mencionadas, a alguien se le ocurrió proponer que los alumnos debían tener un desarrollo “integral”, así nacen los cursos de formación complementaria, u optativos o como quiera que se les diga. Con lo anterior aparecieron cursos tales como fundamentos antropológicos de la medicina, epistemología de la ciencia, filosofía del derecho, desarrollo urbano, metodología cualitativa, etc. dichos ramos eran una especie de bonus, el ramo caca, el imposible de echarse, para los cuales nadie estudiaba y aun así lo aprobaba.

Ahi por principios del siglo XX a un sujeto se le ocurrió que podrían crear una carrera a partir de estos optativos, que pudiera coaptar aquellos que quedaban fuera de la selección universitaria tanto por capacidad como por interés, buscando integrar al “resignation dollar.”[1], al mundo universitario. Así nació la sociología, ideal para alumnos dispersos, otros hippientos, con morrales en vez de las más cómodas mochilas, revolucionarios potencialmente empresarios, veganos, desertores de derecho, etc.
Pero luego la idea se escapo de las manos, estos sujetos querían hacer ciencia, encontrar regularidades, explicar el mundo social. Los responsables de esto se vieron obligados a sumar ramos de matemáticas, estadística, entre otros, para que ahora pudieran jugar a ser científicos.

Con el tiempo, los egresados comenzaron a ganar legitimidad, y algunos, hoy en día, son entrevistados en los medios de comunicación por los aún más preparados periodistas. Esta demás decir, que siempre es un “agrado” ver cuando sociólogos aparecen en la tele, sobre todo Pablo Huneuss cuando fue a hablar sobre los fantasmas de el reality “La granja”, gran aporte, o Humberto Lagos, “experto” en sectas, y sus útiles datos rosa para identificar a los neonazis, “generalmente llevan una svástica”, envidiable capacidad de percepción.

[1] HICKS, Bill, Bill Hicks on marketing, en http://www.youtube.com/watch?v=gDW_Hj2K0wo

Maquiavelo y la Política

2007-08-17T20:35:00.000-07:00

En una de las entrevistas que Henry Kissinger brindó a la revista The New Republic, se le preguntó, después de oírle hablar sobre los consejos al Presidente, si se consideraba a sí mismo como un “maquivélico”. Kissinger, sin ocultar su molestia, responde, “no, de ninguna forma”. El periodista, perplejo, le pregunta “pero, por lo menos, ¿ha recibido usted alguna influencia del diplomático italiano”, Kissinger, ante la insistencia, responde categóricamente, “No, en absoluto.”

¿Por qué Kissinger rechaza en forma tan explícita que lo cataloguen de “maquiavélico”? o preguntando en forma más amplia, ¿ por qué ser catalogado de “maquiavélico” en política es algo tan negativo? la respuesta es clara –pero no por eso correcta- “Maquiavelo es el representante de la política que busca el poder como un fin en sí mismo sin preocuparse de los medios” o “Maquiavelo cree que el fin justifica los medios, es la política sin proyecto, sin moral, sin valores ni ética”.

Sin duda a ningún político le gustaría que lo cataloguen de pragmático sin ideas, pero, ¿es a Maquiavelo a quien debemos culpar por tales ideas? La respuesta es negativa.

Ahora bien, no sólo quiero hacer cierta defensa a Maquiavelo (cuestión hecha ya por muchos autores) sino que deseo plantear lo que, para mí, es el aporte más significativo de Maquiavelo a la política.

Tal como afirma Mauricio Virolli (en “Maquiavelli and Republicanism”), no es menor que en el texto donde Maquiavelo realiza los consejos para que el Príncipe se mantenga en el poder (raíz desde el cual posteriormente se atacará a maquiavelo como el autor que independiza a la política de la moral), jamás Maquiavelo utilice la palabra “política” para definir las acciones. Bajo esta perspectiva, el concepto de “política” en Maquiavelo habría que buscarla en otra parte. Es aquí, donde el republicanismo plantea que el lugar más idóneo para encontrar los rasgos fundamentales de lo político en Maquiavelo son los “Discursos de la Primera época de Tito Livio”. Los fundamentos de un Maquiavelo que se acerca más a la visión de política de los antiguos romanos, y que enfatizan la política como la vida en la República, la vida en las ciudades libres y donde se desarrolla la virtud cívica y se vive de acuerdo a las leyes, y no ha acciones arbitrarias de déspotas.

Maquiavelo enlaza la política con la libertad, entiendo la última como el afán de no ser dominado, ausencia de dependencias e interferencias arbitrarias por parte de sujetos con mayor poder, y por lo tanto, planteando la imposibilidad de la política en gobiernos despóticos ya que impiden establecer lazos de ciudadanos, y sólo construyen vínculos amo-súbdito, que impiden el desarrollo de la libertad.

Esta visión de Maquiavelo como un autor republicano, que, en cuanto hijo del renacimiento, plantea una categorización de lo político como propio de las repúblicas y centrados en la amplia libertad para generar una ciudadanía carente de dominación por cuerpos extraños a la República, es claramente novedosa, rompe con el Maquiavelo tradicional pragmático y amoral. Por el contrario, lo muestra como un autor que une política y valores como la libertad, la fraternidad (la República sólo se perpetúa en fraternidad, de ahí el valor de la ciudadanía) y ausencia de dominación.

Si bien lo anterior es correcto, no podemos afirmar que tales ideas sean únicas del pensamiento maquiaveliano. De alguna forma, tales propuestas, y el mismo Maquiavelo lo reconoce, vienen de la antigua Roma y sus ciudades, y remontándonos más atrás, vienen del propio Aristóteles y su idea de política como el espacio que busca el bien común mediante el consenso ciudadano (claro, en su época no todos eran ciudadanos, sin una minoría, pero lo importante es que se hacía énfasis en el bien común y el consenso entre los ciudadanos de la Ciudad).

¿Dónde encontrar el punto quiebre de Maquiavelo? ¿dónde ver algún “quiebre espistemológico” –parafraseando a Althusser- ? ¿dónde Maquiavelo ya no sólo da nuevas respuesta a viejas preguntas, sino nuevas preguntas a viejos problemas? en fin, ¿dónde Maquiavelo realiza un “éxodo” de las consensos de aquella época?

El tema es complejo, y mucho se ha dicho al respecto. Giovanni Sartori (en “La Política”), y con él la gran parte de la Ciencia Política actual, plantea que Maquiavelo es el primero en encontrar un nuevo objeto de estudio, en crear las bases o los pilares para una nueva ciencia, la ciencia de la política. El razonamiento no es para nada superficial. Si Maquiavelo logra sacar al poder de sus enmarques religiosos, morales, en fin, metafísicos, y observa al poder en cuanto tal, desnudo, no hay por qué no rechazar la suposición que lo que se ha descubierto es un objeto de estudio oculto bajo la metafísica, y ver, a la vez, a aquellas justificaciones del poder bajo, por ejemplo, ideas “emanadas de Dios” como un acto tan natural y humano como el buscar poder y mantenerlo. Si es correcto lo anterior, lo que se ha visto ahora es una problemática nueva, que genera un propio lenguaje, un propio conjunto de conceptos que lo pueden comprender. Maquiavelo ha construido un nuevo marco espistémico, ha roto con su presente.

Pero lo anterior es sólo correcto hasta cierto punto, observa en Maquiavelo algo nuevo, pero considero que su respuesta es insuficiente. Al momento de analizar a Maquiavelo como el fundador de una nueva racionalidad, con un nuevo objeto, se sigue dentro de la visión de Maquiavelo como el padre de la “Razón de Estado”, o sea, como el que logró sacar al poder de cualquier arraigo moral. Se ve a Maquiavelo como el fundador de una ciencia que justifica las acciones del Estado en base a su poder y no ha metafísica, que observa al Estado como un ente separado de la sociedad civil, conjunto institucional que requiere de un nuevo conjunto de ideas para su estudio. La ciencia política, con Maquiavelo como “padre fundador” sería el estudio del Estado, de su desarrollo, de su lógica, de su comportamiento, ajeno a las lógicas de una “sociedad civil” (objeto de la sociología), de la producción material (objeto independiente de la economía) y de valores normativos (ahora objeto de la filosofía). Estos “Usos de Maquiavelo” (como posteriormente Portantiero escribiera sobre los usos de Gramsci) reducen a este autor a un defensor del Estado como objeto unitario, reificado, e independiente, y tiene sus síntomas en el actual uso que, en la subdiscplina de la Ciencia Política, las Relaciones Internacionales, se hace de Maquiavelo, uno de los padres del realismo, que ve como únicos sujetos de la escena internacional a estos objetos unitarios con su particular lógica, los Estados.

¿Dónde podemos hacer encajar dentro de esta visión de Maquiavelo, su concepción de la “virtú”, sus razones por las que los analizó el fracaso de César Borgia, o su visión sobre la Fortuna? Considero que, efectivamente, Maquiavelo es uno de los padres fundadores de la política, pero una política muy distinta a la categorizada por Sartori, y también una política que va más allá de sus bases normativas republicanas (búsqueda de la libertad, sujeta a los marcos de la República, etc.). Maquiavelo nos permite analizar las correlaciones de fuerzas indeterminadas, la contingencia como un espacio sujeto al choque de voluntades, donde reina no la ley newtoniana, sino el caos determinado prigogiano (si de física se trata), donde ya la esfera social no es algo venido del cielo ni menos algo natural, sino un choque, sujeto a la capacidad de organización de las voluntades (¿no nos acercamos rápidamente a la visión gramsciana del moderno Príncipe?).

En Maquiavelo la fortuna, como la contingencia, pierden su carácter sagrado, intocable. El poder ya no está asociado a valores divinos, inmutables y, por lo tanto, ajenos a la acción humana. Maquiavelo admira a Cesar Borgia no tanto por sus ideas de mundo, sino por su forma de afrontar la contingencia, su forma particular de relacionarse con el poder, no como una institución particular sujeta a valores supraterrenales, sino por el contrario, como un campo de conflicto, sujeto a las particulares formas a través de las cuales organizamos nuestra voluntad. Política pasa del cielo a la tierra, de las grandes ideas divinas a la acción concreta de voluntades en conflicto.

Maquiavelo, posteriormente, logra hacer una crítica a Borgia como a otros líderes, donde les reprocha el no haber podido cambiar su estrategia de mantenimiento en el poder al ritmo en que cambia la fortuna, la contingencia, el choque de voluntades. ara Maquiavelo, por lo tanto, la acción supera a la determinación y construye un campo “vacío”, sujeto al inestable conflicto entre voluntades. Es en ese campo indeterminado, inestable y contingente donde Maquiavelo construye un nuevo lugar para la política.

Lo anterior nos permite comprender el sentido de “virtú” en Maquiavelo. La virtú sería la capacidad o el conjunto de cualidades que se deben desarrollar para hacer frente a la “fortuna” –o, en términos actuales a la coyuntura- e intentar domesticarla, dominarla en cierta medida. Es esta capacidad la que predomina los escritos de Maquiavelo, es ésta capacidad de afrontar la contingencia y guiarlas a nuestro favor. Esa es la nueva ética que Maquiavelo le inserta a la política (muy cercana a la ética de la responsabilidad de Max Weber) y está muy lejana a la visión tradicional de “el fin justifica a los medios”.

Maquiavelo permite pensar un campo indeterminado, es el teórico, parafraseando la muy importante aportación de Althusser a la comprensión del pensador florentino, de la coyuntura, de ese espacio propio de lo que el “último Althusser” (¿no es paradójico que hablemos de un “último”, “maduro” en comparación con un “joven” Althusser, mientras él mismo categorizaba a Marx dividiéndolo en el Marx joven humanista y el Marx maduro, científico?) llamara “materialismo aleatorio” y que hace énfasis en ese campo donde ni la Fortuna, ni lo Divino, se insertan en este campo, dominado por el choque de fuerzas, donde la virtú triunfa.

Es en éste sentido en que podemos entender las palabras de Gramsci cuando plantea que “El Príncipe” es un “manifiesto revolucionario”, no porque contenga una crítica a los gobernantes (muy por el contrario!! ese texto lo escribió Maquiavelo para demostrarle a los Médici que tiene capacidades para ser diplomático, y ser contratado) o porque contenga las explicaciones de por qué la estructura social era injusta, sino que es “revolucionaria” por algo más profundo, porque “desnuda al rey”, muestra el poder como algo mundano, sujeto a la acción y a la voluntad, no como algo ajeno a nuestra capacidad de praxis. Ese campo de conflicto, esa política que Foucault definió como “la guerra por otros medios” (invirtiendo a Clausewitz), esa inestabilidad es justamente el campo propio de lo político. Al momento en que Maquiavelo inserta lo político en ese campo inestable, indeterminado y conflictivo, el poder se desnuda y la “fortuna” vuelve a los grupos subalternos. Maquiavelo es el que demuestra que los poderosos son tales por algo tan mundano como su capacidad de imponerse y someter al resto, y no por valores divinos. En el pensador florentino cualquier teleología desaparece en el conflicto permanente, muchas veces latentes, pero siempre sujeto a la voluntad de los agentes sociales.

Es justamente ese espíritu contrario a cualquier teleología lo que movió a autores como Antonio Gramsci a ver en las correlaciones de fuerzas el momento clave de la acción política. Contra el determinismo economicista de la II Internacional Comunista, Gramsci observa que el momento “activo y operante” en ese espacio en el cual los grupos sociales superan su corporativismo y entran en el campo donde luchas porque sus ideas, visión de mundo, su Weltschauung devenga en Universal, sea Hegemónica. Ese campo de lucha hegemónica y cotrahegemónica es un campo activo, sujeto a la organización de las voluntades, la capacidad de estructura un discurso que construya hegemonía.

En lo anterior Gramsci y Maquiavelo se unen en el mismo riel. El campo político, entendido como el campo indeterminado, donde confluyen voluntades para organizarse (virtú) y construir su poderío sobre el resto. Es un “caos determinado” ya que la Fortuna (como choque de voluntades) siempre es una determinada correlación de fuerzas, y cuando uno entra, entra en esa particular articulación de fuerzas sociales. Pero es un caos, ya que no está determinado, carece de cualquier historicismo o telos, y está sujeto al conflicto. “Los hombres hacen su historia, pero no bajo las condiciones que eligen” dijo Marx, quizás para ser más precisos, podemos decir que esas “condiciones” son productos contingentes de antiguas correlaciones de fuerzas inestables, sujetas a modificaciones, alteraciones o, en su defecto, cambio radical.

Esa es la aportación maquiaveliana que considero más importante para recuperar hoy. En una época donde todo el campo social se observa como natural, dado, sujeto a cálculos técnicos neutrales y objetivos (la meta de la sociedad chilena ya ha sido impuesta, crecer mediante el fortalecimiento del modelo exportador, perpetuar un sistema político sujeto a los procedimientos electorales cada cuatro u ocho años y mantener los bienes colectivos en manos privadas para “incentivar la inversión”), donde el conflicto son sólo anomalías o irregularidades dentro del frío orden social y donde cualquier cuestionamientos a los consensos (hegemónicos diría Gramsci) establecidos (a sangre y fuego hay que recordar), el recordar que la política no es esa técnica de eficiencia sobre cómo podemos perpetuar los fines brindados a la sociedad, ni el arte del Estado (razón de Estado), sino ese campo inestable donde se deciden los fines que nos proponemos como sociedad, y en cuanto tal, es un campo de guerra, de conflicto, abierto e incierto, pero en ese sentido es un campo abiertos a todos los imaginarios posibles, abierto a todas las posibilidades, es justamente ese campo donde podemos pensar los fines de sociedad, sin estar sujetos a un telos particular.

Para Aristóteles la política era la arte humana de excelencia, porque buscaba el mayor bien del ser humano, el bien de la comunidad. Sí, la política puede ser el arte humano por excelencia, pero no porque busque el bien de la comunidad, sino porque es el campo indeterminado donde el choque entre voluntades, la guerra entre los grupos permite generar un espacio abierto a los imaginarios, a romper los marcos de lo posible y donde pueden chocar distintas visiones de lo que es el bienestar común. Si la política de Maquiavelo nos aporta algo hoy, es que nos abre la menta a lo imposible, a lo que hoy es inimaginable, rompe esquemas, es bajo esta perspectiva que Maquiavelo es, en su más profundo sentido, un revolucionario.

Comentario sobre conferencia de Czermak en Instituto Psiquiátrico

2007-07-28T10:22:00.000-07:00

Me interesa realizar un comentario a propósito de una conferencia dictada por Marcel Czermak en el Instituto Psiquiátrico J. H. Barak de Santiago de Chile. Esa conferencia tuvo por nombre “La psiquiatría contemporánea parece estar desafortunadamente mal orientada”; tema desafiante en una institución psiquiátrica.
Mi motivación por realizar este comentario brotó a partir de las conversaciones que se dieron posteriores a tal evento; conversaciones que giraron principalmente en torno a la escasa comprensión que habíamos tenido todos de lo que Czermak había querido decir. Algunos llegaron ansiosos de ver sangre correr, otros, como en mi caso, llegamos sin saber de qué se trataba o cuál era el título de la exposición.

En su exposición Czermak estableció cómo en la psicosis la función de los órganos y las partes del cuerpo puede llegar a ser muy diferente que en el cuerpo de los pacientes neuróticos; luego lo circunscribió a los orificios del cuerpo. Esto es más evidente en el caso de pacientes esquizofrénicos cuyos orificios corporales tienen atribuciones funcionales que nos parecen extrañas –si mal no recuerdo Czermak dio un ejemplo en el cual un paciente no podía ya escuchar por los oídos, y también habló de pacientes en los cuales la boca no servía ya para comer y que buscaban alimentarse por los oídos o otros hoyos corporales.
Cabe destacar que para Lacan los orificios corporales tienen gran importancia, principalmente en relación al concepto que él propone de goce –si bien esto no es algo que maneje cabalmente creo que puedo aventurarme a equivocarme un poco para llegar a plantear lo que me interesa. La realización del goce fálico se lleva a cabo a través de los orificios corporales, estos orificios delinean los lugares a través de los cuales puede pasar la pulsión, así por lo tanto estos son los huecos que delinean qué goce se descarga y cuál queda en el cuerpo como plus de goce.

“Amar es dar lo que no se tiene”, decía Czermak en la conferencia citando con precisión a Lacan. Amar implica la acción del deseo y puede entenderse, desde esta definición, como dar un vacío. Para el conferencista el amor se lleva a cabo a través de los huecos, a través de vacíos marcados y circunscritos por los orificios corporales; entonces por ejemplo las personas que se hacen hoyos en la lengua para llenarlos con “clavos” –tal como traducía María Elena Sota –luego pueden dar besos con la boca llena. Para Czermak en ese beso no hay amor, dado que es un beso que se da desde algo repleto; es evidentemente diferente cuando se da un beso en el cual se entrega el vacío del propio orificio bucal.
Qué es el deseo para Lacan. El deseo es metonímia dirá él, pero además nos da otra definición. El deseo, dice Lacan, es lo que pone freno al goce; el deseo dice por aquí no se goza, por aquí sí se goza. Si lo entendemos de esa manera puede verse la relación que existe entre el deseo y los orificios corporales que constituyen los límites a través de los cuales se canaliza el goce fálico.

Entonces Czermak comenzó a hablarnos sobre el síndrome de Cotard, en el cual muchas veces los orificios se encuentran tapados, ya no sirven para nada, a través de ellos no se puede ingerir o, como a veces sucede, no se puede expulsar. Es que están tapados. Entonces dijo él se encuentran pacientes, no siempre psicóticos, que hacen intentos de suicidio que no tienen como fin matarse, o sea, que constituyen intentos dde hacer hoyos en su realidad, por ejemplo con una navaja se agujerean la barriga, o saltan de un edificio para hacer un hueco en el mundo, un hueco a través del cual gozar. Llevar a cabo estos orificios, delinearlos en su realidad, es su deseo.

Ahora ¿cómo es que esto tiene relación con la psiquiatría contemporánea?
Omar era paciente del sector 3, tiene un diagnóstico de esquizofrenia. Lo vimos llegar a la hospitalización muy grave con una herida importante en su frente sobre la cual él dio poca referencia, pero que muchas veces él recubría con un cintillo sabiendo que era un orificio que preocupaba a los médicos, de a poco fue estando mucho mejor. Sin embargo esa herida, cada cierto tiempo, volvía a aparecer. Su doctora lo vio bien y comenzó a hacer las coordinaciones necesarias para que se fuera de alta, por lo tanto habló con sus familiares y con el paciente para ver su reinserción en el mundo cotidiano.
Durante la última entrevista con él la doctora notó algo raro, le preguntó: “Omar, ¿por qué te tapas la frente?, a ver déjame ver…”. Omar había diseñado, con un cortaplumas, una cruz casi perfecta en su cabeza que tenía en su centro un hoyo. Era una herida más o menos fea; de todas maneras, se fue de alta.

¿Cuál era la otra opción de su doctora?, ella podría haber pensado que los medicamentos de Omar no estaban en las dosis correspondientes o que, quizás, esos medicamentos no eran los indicados, mal que mal el paciente estaba autoinflingiéndose daño, en pacientes psicóticos uno nunca sabe donde puede parar esa autoagresión.
Recordé entonces que en muchos lugares no se llena la boca de los pacientes con clavos, como decía Czermak horrorizado por las prácticas juveniles de hoy en día, sino que más bien lo que se ocupa para llenarles la boca son pastillas y se les hace orificios arbitrarios, también llenos, con agujas.

un par de Nociones sobre lo Económico y lo Social

2007-07-04T13:14:00.000-07:00

El día en que formamos este blog, estábamos Simón y yo en una de nuestras juntas snob, emborrachándonos con una botella de vino (aparte de burgueses, cabezas de pollo) y discutiéndo sobre temas varios. Conversando, Simón me dice "no me resulta muy lógico el axioma básico del marxismo, que dice la primácía de la producción al momento de analizar las estructuras sociales". Yo, aparte de horrorizado (tener a un hereje al axioma marxista no deja de impresionar a alguien como yo) sentí en cierta medida que era una pregunta esencial, que ponía en jaque el pilar del marxismo en cuanto método de interpretación de la realidad, y me hizo pensar bastante.

Lo que sigue es una especie de rápido comentario (bañada de hipótesis irresponsables, lo que es siempre algo bueno), u opinión en torno a aquella incógnita. Intento dar ciertas nociones que nos pueden ayudar a tener cierta opinión ante aquella filosa pregunta. No me guiaré por el esquema marxista tradicional, sino por una especie de esquema que mezcla argumentaciones de Marx, Weber y Polanyi (esquema muy primitivo y probablemente lleno de errores de interprestación, pero en la medida en que esto no es un intento de realizar una exégesis de aquellos autores, sino ocuparlos para dar mi opinión ante una pregunta, no me interesa si mis interpretaciones son absolutamente correctas, sólo veámoslo como un juego con los autores, tal como Foucault hizo con Nietzsche).

Toda sociedad para articularse necesita establecer relaciones entre los individuos, entre estas relaciones y la naturaleza y entre los medios de interacción entre hombre y naturaleza y la sociedad (o sea, entre instrumentos de producción y ser humano). Este conjunto de relaciones conforma una base (mantegámosla como una base neutral) dentro del cual se constituye la identidad de un individuo, sus visiones de mundo y perspectivas. Esta base es una base donde se constituyen relaciones en torno a qué es lo que producimos como sociedad (pan o armas, fuegos artificiciales o cañoñes, etc.), cómo lo producimos (que tipo de relaciones se establecen para producir) y cómo distribuimos los excedentes de esa producción, o el superávit social (lo que Adam Smith definiera como la diferencia entre la producción y el consumo). Así, a modo de simplificar el argumento, llamemos a esa base, las estructura de las relaciones sociales de la producción (como verán, hasta ahora sólo estoy repitiendo a Marx).

Ahora bien, no hemos afirmado que esa estructura productiva sea la que genera identidades, imaginarios y sentido a los individuos, no hemos afirmado que la estructura productiva sea (jugando con los conceptos cuantitativos) la "variable independiente"que explica las visiones de mundo y marcos de acción de los agentes. Sólo hemos dado cuenta de su existencia, nada más.Karl Polanyi (en su obra "La Gran Transformación"), propone que han existido en la historia cuatro grandes formas de articular (darle coherencia, o un principio ordenador) la estructura productiva, que las identifica como la reciprocidad (con su patrón institucional asimétrico), la redistribución (patrón institucional central) , hacienda (autárquico) y el intercambio (mercado). No resumiremos cada una, sino que tomaremos el ejemplo de la reciprocidad y el intercambio.

La reciprocidad es una forma de articulación de la estructura productiva en el cual, los individuos comparten sus productos en forma asimétrica, donde cada uno comparte con su vecino su producción (tipos de articulaciones económicas de los indígenas de Australia) y este tipo de conducta está determinado por sus tradiciones y sus costumbres, por sus creencias y sus visiones de mundo que determinan la forma en cómo se articulará la estructura productiva. Aquí por lo tanto, son las instituciones políticas, sociales y culturales las que determinan la esfera económica, dándole sentido, dirección y coherencia, generando su propio sistema de conductas. Las instituciones políticas (elites gobernantes o no) guardan su legitimidad en su pasado, en costumbres incambiables (tan sólido que no se desvanecen en el aire, aún). Su tipo de dominación es sustentada en las tradiciones, como afirmaría Max Weber. Hay que afirmar, como lo hizo notar Robert Heilbroner, que en este tipo de articulación económica no hay necesidad de la existencia de "economistas", ya que toda lo "económico"está determinado por los acuerdos y consensos políticos, sociales y culturales.

Por el contrario, en el intercambio como principio ordenador de la estructura económica, sucede algo bastante particular. El desarrollo de la revolución industrial sumado al desarrollo político de la naciente burguesía generó un hecho único en la historia, el completo desarraigo de la estructura económica (bajo la institución del mercado) de las instituciones sociales, políticas y culturales. Los sectores burgueses, ante la necesidad de invertir grandes sumas de capital en la naciente industria, necesitaban también asegurar que los recursos para producir bajo esa gran inversión sean asegurados, racionalizados. En pocas palabras nacesitaban que la gente que trabajara, la tierra donde se trabajaría y los instrumentos productivos (los elementos de la estructura productiva) estuvieran codificados en torno a la "cálculo racional de capital" (se basa, como lo plantea Weber, en juzgar las acciones en torno a las utilidades que generan, ordenando las acciones en torno a esta lógica) con el fin de asegurar la inversión realizada y la posibilidad de generar un superávit para aumentar el ciclo de acumulación (D-M-D' según el esquema de Marx). En este sentido, el ser humano y su capacidad subjetiva y creativa de crear cosas pasan rápidamenta bajo la lógica del cáculo racional de capital a ser codificados como "mano de obra", eliminando cualquier forma de vivir que no pasara por la necesidad de vender su fuerza de trabajo, de convertise en mercancía. La naturaleza, antes vista como algo divino o en directa vinculación con el ser humano, pasa a codificarse en mercancía como "tierras cultivables", para ser ocupadas en torno a la acumulación en el mercado y los instrumentos de producción (distribuidos anteriomente según patrones sociales) pasan a ser privatizados por la naciente burguesía (la estructura social, por lo tanto, debe convertise en un agregado de la estructura productiva mercantil).

Ante el escenario relatado, tenemos una situación particular. El individuo debe, para sobrevivir, transformarse en mercancía, vender su fuerza de trabajo, y subsumirse en una lógica que se ha independizado de las anteriores instituciones sociales. La estructura productiva, bajo el principio ordenador institucional del mercado se independiza de las instituciones sociales, políticas y culturales que antes le daban el sentido y la dirección. Un hecho sintomático es que en esta época (siglo XVII y XVIII) comienza a generarse un conjunto de saberes que antes no existían, y se aglutinan bajo la naciende disciplina, la "economía". La economía ahora es la que explica al Estado, pasamos del hecho que la sociedad debe crear mediante un contrato al Estado, al hecho en que la sociedad busca independizarse de dicho Leviatán, pasamos de un Hobbes a un Smith, de un Maquiavelo a un Bentham. Lo anterior se puede resumir en la afirmación de Polanyi, "la economía de mercado no puede existir sin una sociedad de mercado", la estructura económica mercantil no puede existir si no es subsumiendo a su lógica el resto de las instituciones sociales, si no es secularizando lo que antes era sagrado, si no es mediante el proceso en el cual "todo lo sólido se desvanece en el aire" o, en términos menos metafóricos, donde las costumbres, tradiciones, acuerdos y arreglos sociales, políticos y culturales, pasan a ser un mero agregado del nuevo ethos racional-mercantil. Es el hecho donde las antiguas formas de dominación legales y carismáticas pasan a ser hegemonizadas por la dominación racional.

Pasando de lo mero teórico a lo empírico, ¿no vemos ese proceso de mercantlización (pilar de esta estructura económica desarraigada de lo político y social) por ejemplo en la forma en cómo se distribuye y administra el conocimiento en la sociedad contemporánea? Nuestras carreras universitarias no se muestran como un conjunto de saberes cívicos (como exige hoy, en el ámbito de la filosofía política, el republicanismo) sino como un conjunto de técnicas para insertarse de la mejor manera al mercado laboral, para ser fuerza de trabajo útil para el mercado. ¿No lo vemos en cómo se administra el espacio urbano, donde la exigencia de aumentar la acumulación de la industria automotriz (y especialmente la insutria china, después del TLC firmado con dicho país) genera que se construyan carretaras eliminando espacios púlblicos (como ocurre en la comuna de La Reina hoy día mismo)? ¿no lo vemos en cómo el Estado debe asegurar la acumulación de capital (traducida a generar un clima para la inversión) para asegurar su propia existencia material (vía la recaudación imposotiva)? ¿no es patente la hegemónía de la lógica mercantil cuando el Estado se pone como meta medular el crecimiento económico (a costa de ideas como el desarrollo sustentable)? o cuando la esfera cultural se debe subsumir a la lógica derechamente capitalista cuando generan películas llamadas fast sellers (Titanic, Shrek, El Hombre Araña) carente de profundiad (Guy Debord definió "espectáculo"como la mercantilización de la cultura) , ¿ no vemos una lógica, un principio ordenador, una causa estructural que condiciona esas esferas? No sólo lo anterior, el propio conocimiento, las propias ideas y técnicas son hoy privatizadas bajo la propiedad intelectual, patentando remedios (cuestión que paralos indígenas de Autralia sería algo absolutamente ilógico) y deseando llegar al propio genóma humano. Con lo anterior quiero llegar a una conclusión a modo de hipótesis, el patrón institucional bajo el cual se organiza hoy la estructura productiva (el mercado) hegemoniza, sobredetermina, o "sobrecodifica" el resto de las esferas sociales, subsumiéndola a su lógica, imponiéndole marcos estrechos a nuestra propia existencia, nuestro propio imaginario y nuestras propias expectativas. No es sólo el "Bienvenidos al desierto de lo Real" de Matrix, sino "Bienvenidos al desierto del Mercado".

Jose

Aproximándonos al Exodo

2007-07-02T21:07:00.000-07:00

"Nada es menos pasivo que una fuga, un éxodo. La defección modifica las condiciones en que la protesta tiene lugar antes que presuponerlas como un horizonte inamovible; en lugar de afrontar el problema eligiendo una de las alternativas previstas, cambia el contexto en el cual se inserta el problema. El exit consiste en una inversión desprejuiciada que altera las reglas del juego y hace enloquecer la brújula del adversario" Paolo Virno, "Gramática de la Multitud".